事实上，即使是王阳明本人，也因为片面地、无限夸大‘心’的作用，而使自己陷入了禅宗的泥坑。如果说，在心学形成的过程中，他还没有完全摒弃‘事功’思想的话，那么到了晚年，已经明显地表露出虚无主义的倾向……连开山宗师都如此，他的信徒们哪有不沦陷的道理？
要想摆脱这种宿命，跳出虚无主义的窠臼，唯有否定这种‘人心无不知’的先验论，所以沈默巧妙提出了‘心无本体论’，意欲用这一命题说明，人心本来不具备任何道德与知识，想要获得知识、提高道德，必须充分发挥心的认识作用，通过不同的途径去认识，通过实践与思考相结合把握真理。还进一步提出了‘功夫即本体’，更是把道德和知识界定为后天学习和践履的结果，否定有人可以生而知之。
这是对王学虚无主义的修正，消除其唯心空谈的不良影响，使其化为‘经邦弘化，康济艰难’的经世之学，继而提出‘学问之道，贵在实行。圣贤之学，俱在践履。更需於江山险要，士马食货，典制沿革，皆极意研究’，实际上与永嘉学派的‘实学’有同工之妙，却又有本质不同，因为他并未背弃心学……沈默的‘心无本体’与王阳明所谓‘心无体’，有同根相生的意蕴，沈默并不否认‘心’作为本体存在的地位与价值，但要求学者不可将‘心’视为脱离万物的绝对存在，而应看到作为天地万物本体之心，是‘变化不测，万千不同’的。这样就把对心学的研究重点从‘致良知’，转移到‘用功夫’上，所以欲领悟‘一心’之本体，必须以‘功夫’去穷‘万殊’之心，惟有‘功夫’实在，方达到对心本体的把握。在功夫与本体合一的前提下，重功夫而不废本体，实现了对内自省和对外实践的统一，比较圆满地解决了功夫与本体的辩证关系。
这样一来，沈默的新学说，既继承心学的优点和长处，又摒弃了其缺点和短处，且仍然在心学的范畴。只是在沈默这里，心对道德和知识的认知，不再是先天的前提，而是后天学习和实践的结果，这样除了可以消灭虚无主义，批判脱离现实之外，更为吸收别派的优秀思想，以及未来大力提倡科学，创造了足够的理由。
沈默在灵济宫的讲学，意味着王学又有新的一脉诞生，沈默将其称为‘实心学’。这个学说体现着浓重的沈氏风格，那就是八面玲珑，老少咸宜，竟然各方各面谁也不得罪，且都觉着很不错。
对于心学北宗来说，他们本身就是以‘泰州学派’为主，而泰山学派就是沈默口中的‘功夫派’，沈默的实心学虽然同时说‘本体派’和‘功夫派’的不是，但听起来更倾向于‘功夫派’，而且他的很多说法，都是来源于泰山学派，自然被视为同类。况且他所指出的，正是泰山学派始终无法成为主流的原因……如果只下功夫，不注重心的修为，难免行事脱离普遍道德，被人视为异端，自然不被主流接受……这是他们一直十分苦恼，却没有意识到原因的。所以芦棚中的几个泰山学派的长老，当场就被沈默征服了，整场讲授都听得如痴如醉，频频击节叫好，等到最后，已经把他当成是承前启后、开一代新风的宗师了。
而对于‘本体派’的心学南宗长老，沈默的‘心无本体论’虽然不那么顺耳，但沈默是他们的希望所在，他们宁肯认为，这是沈默在故意骗取北宗的信任，也万万不会拆他的台。况且哪怕将来沈默仍然坚持不变，他们也不必担心，仍可借助沈默搭起的平台，宣讲自己的一套……就像徐阶其实是‘本体派’，但依然和泰州学派相互合作，各取所需，并没有发生过冲突。毕竟大家同为王学门人，只是对一些问题的看法不同，大方向上是一样的。
至于传统的程朱理学家，因为沈默的学说，带着浓重的心学修正色彩，有向理学倡导的‘格物致知’回归的色彩，所以看他要比看其余王学门人顺眼得多。
还有另外一家，那就是‘实学’派，这一派讲的是‘经世致用’，立‘事功’之学，溯源于南宋永嘉学派，当时可与理学、心学并称，虽然近些年逐渐式微，但很多朝中大员，都是其坚定的信徒……代表人物是高拱、郭朴、朱衡等人，甚至张居正也在其列。无疑，实学与实心学有很大共同之处，尤其是在‘经世致用’上，双方可谓志同道合，当然会彼此欣赏了。
结果一番演讲下来，竟然大受欢迎。沈默本来只想讲一场，但在听众和泰州学派长老的强烈要求下，不断的加场。从初六到十五，接连讲了九场，起先听众只有一千多人，但从第三场开始，就达到五千多人，彻底爆满，之后每场都是如此。
但沈默很清醒，他知道自己的讲课大受欢迎，一是因为内容新颖；二是自己讲课生动风趣，又有‘六首状元’光环的加持，三是东阁大学士的身份，吸引了很多人来捧场，所以场场爆满并不足喜，如果不能真正得到人们的认可，就会像流行一样，兴起得快，消灭的更快。
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